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王阳明自己总结道：“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”阳明心学的精神是具有内在逻辑的有机整体。主体精神是良知、道心、本心、天理，这个精神整体也即阳明心学的意义世界。
阳明心学的理论核心，可以总结为四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
就阳明心学框架而言，“致良知”是其 “立言宗旨”， “四句教”是其思想归旨，而 “心即理”是其最为核心的奠基性命题，是其形上学根据。
自孔孟开创 “心性论中心之哲学”之后，汉唐建立 “宇宙论中心之哲学”，宋朝建立 “宇宙论兼形上学中心之哲学”。
但只有王阳明的 “心学”真正继承了孔孟 “心性论”道统，并且将孔孟 “心性论”推向了顶峰。
“心学”的“心”指的是什么？在王阳明看来，心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。
所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
所以，“心之本体”与 “性”、“理”、 “天理”等都是同一层面的概念，在本质上是同一的。“心之本体”实际上就是道德本心、道德主体和道德准则，而如此这般的 “心”被视为 “天理”。
从而极高妙地同时完成了双重论证：作为道德根据的、主体性的 “心”实现了天理化、客观化，上升为客观的、终极的形上学根据——— “天”“天理”。
第二，作为形上学、宇宙论根据的 “天”“天理”实现了道德化、主观化，从而具有了道德性、主体性。因此，阳明心学所谈之 “理”，主要是指道德之 “伦理”，而不是自然现象之 “物理”。
何为 “良知”呢？良知者，孟子所谓 “是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”
阳明心学强调心、理原本为一物，建构起一种不同于程朱 “理学”的“心学”本体论，极大地发展并完善了圣人之学。“心”不仅仅是身之主宰、也不仅仅是 “知觉” “统觉”，而是绝对的道德主体、道德根据和道德法则。
并且是形上学或本体论意义上的道德主体、道德根据和道德法则。同时，“理”不仅仅是万事万物之最高本原和终极根据、也不仅仅是具体事物之本质和规律，而是道德性和伦理性的理，即 “伦理”“仁”。
“心即理”或 “理即心”同时使 “心”客观化、形上化和使 “理”主观化、道德化， “心即理”、 “理即心”是理解整个阳明心学体系的中枢和关键。
王阳明认为，人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人。
药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通。良知、天理、心之本体本来就是如如不动、无善无恶、非善非恶的。
但是人在不同的情景下却有善意善行、恶意恶行。好人也可能在某个特定的情景下做出恶事，坏人也许也做过好事。
一个人如果不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，此时的心已经被私心和物欲遮蔽了。
所以人要努力使自己的心回到无善无恶的状态，才能有正确的良知，才能正确的格物。
最能够体现阳明心学的客观性的，是 “万物一体之仁”说，它是 “致良知”的最完全、最彻底的实现，是整个阳明心学的道德本体论和形上学根据，它实现了阳明心学的 “心性论”“价值论”和“宇宙论”的完美统一。
“万物一体之仁”是 “圣人之心””的圆满实现和至善境界，是以仁爱作为天地万物之根基和纽带，以仁爱作为宇宙存在的本原和根据，实现心性论、形上学与宇宙论的有机统一。
因此，“万物一体之仁”具备最高意义上的客观性本质，是最高层次的客观性存在。
万物一体论是儒家有关构建理想社会的一项重要理论表述，它既是一种哲学观念、价值关怀，也是一种社会理论、实践理论，其蕴涵的人与社会、人与自然的一体同在、和谐共存的思想意蕴，对于当代社会而言，无疑仍然具有一定的理论意义。
如果真的要用几个字去概括阳明心学，那只能用“致良知”三个字概括，也就是现在说的“知行合一”。致良知就是“去恶为善”，就是“存天理、灭人欲”。
所以王阳明自己总结道：“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”
阳明心学的精神是具有内在逻辑的有机整体。主体精神是良知、道心、本心、天理，这个精神整体也即阳明心学的意义世界，是形上、形下的统一，是一个严密的、具有高度客观性的思想体系。