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无为而治是老子的主张。主张无为而治的人是老子。老子是中国古代思想家、哲学家，也是道家学派的创始人，与庄子并称“老庄”。“无为而治”是道家的治国理念，出自《道德经》，指的是遵循“道”的规律来治国。
一直以来，《道德经》被无数读书人奉为圭臬，捧上神坛，他们不断研究的这篇文章，但是能读懂《道德经》的人屈指可数。
道德经里提到了一个词“无为”，而教科书里把汉初“文景之治”称之为“无为而治”，认为他们是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌，让事物自己按照自然规律自我发展。
“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。（百度百科的解释）
而理解的“道”是自然规律，于是“无为而治”就是不妄为，这样就跟“道”的解释不谋而合，
其实这都是错的，“无为而治”讲的并不是这个东西。
要读懂《道德经》，首先要知道，他是写给统治者看的，写给君主（帝王）看的，里面的圣人，指的就是君主，而非后世理解的圣人，
这本书实际上是教君主如何做好一个君主的教科书，也称之为“帝王之术”，老子的职业就是“帝师”，也称为“天师”。
单纯的看《道德经》很难读懂，因为是先秦文学，距离太遥远了，所以晦涩难懂。
但是，有句话叫道法同源，道家和法家的思维是一致的，这点从韩非子的《解老》《喻老》两篇可以看出来。
从道德经可能很难理解“无为”，但是，从韩非子就很好理解无为了。
韩非子里也有很大的篇幅讲“无为”、“道”，比如《韩非子主道》。
韩非子里“无为”的意思是，天子应该高高在上，隐藏好自己，不让人看穿自己，少说话，少表现自己的聪明才智，少表露自己的表情、情绪、喜好，让别人不知道他的存在，
“明君无为于上，君臣竦惧乎下。”
明君不表露情绪、喜好，臣子就战战兢兢，不敢忽悠他，
道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。
君主原则在于不能被臣下看透，君主作用在于不能被臣下了解；君主虚静无为，在暗中观察臣下的过失。看见好像没看见，听到好像没听到，知道好像不知道
故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。
所以说：君主不要显露他的欲望，君主显露他的欲望，臣下将自我粉饰；君主不要显露他的意图，君主显露他的意图，臣下将自我伪装。所以说：除去爱好，除去厌恶，臣下就表现实情；除去成见，除去智慧，臣下就戒饬自己。
知道这些东西，再看《道德经》就好理解多了。
“太上，不知有之”，最优秀的君主，天下人不知道他的存在，
“其次，亲而誉之”，次一点的君主，别人喜欢他，赞美他。
“其次，畏之”，再次一点的君主，别人怕他
“其次，辱之”，最差的君主，天下人骂他。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，天子没有个人喜好，对老百姓一视同仁，不偏不倚。
由此看，《道德经》里的无为而治，指的是君主要隐藏自己（道在不可见），不表露自己的情绪、喜好、个人能力智慧，让臣子看不懂自己，从而不敢欺骗自己。